EDITORIAL
María Dolores Bejar
Desde
este espacio seguimos revisando y analizando los hilos que se
entrelazan en nuestro presente teniendo en cuenta sus vínculos con el
pasado reciente. Nos guía el deseo de participar en la construcción de
un presente/futuro que se nutra de lo mejor de la condición humana
La pandemia sigue azotando con su impacto devastador. Las cuarentenas tienen diferentes alcances según los países. En unos casos porque la curva de contagios ha descendido: los países europeos que han dejado atrás el invierno. En otros porque sus gobiernos anunciaron que elegirían “el cuidado de la economía”, por ejemplo Brasil. Nadie puede sentirse seguro cuando cree controlado el virus. Hay países que han tenido que retroceder hacia la imposición de controles más severos cuando comenzaron a flexibilizar: el caso de China ante la reaparición de brotes, la vuelta atrás en el caso de Israel, el incremento de las sanciones ante la violación de la cuarentena en Chile.
En todo el mundo la recesión alcanza niveles catastróficos y se dispara el crecimiento del desempleo. La existencia de los excluidos se profundiza. Quienes descartaron la cuarentena también muestran resultados escalofriantes. La economía brasilera, por ejemplo, anotó un desplome del 15% en abril en términos interanuales y del 9,73% en relación a marzo, la caída mensual más abrupta en los 17 años de la serie histórica del índice de actividad del Banco Central.
El mundo sigue girando sin que la crisis sanitaria y los impactos de la crisis económica den paso a escenarios más promisorios: ni en relación con los conflictos internacionales; ni frente a la conflictividad social y política.
En el primer caso, la disputa fronteriza entre China e India, dos potencias nucleares, desembocó en un enfrentamiento armado con 20 indios muertos. Oriente Medio es una caldera en ebullición. La competencia entre Estados Unidos y China se agudiza. Cuando los imperios se resquebrajan no aceptan su declive, asumen políticas represivas y autoritarias destinadas a preservar su posición que derivan en graves daños y un desorden peligroso basado en el poderío de las armas en el escenario mundial
La pandemia puso en evidencia con mayor contundencia la brutal desigualdad que genera el proyecto neoliberal. En las calles de los países del “primer mundo” enormes marchas “reclaman justicia”. Las movilizaciones antirracistas en diferentes países del “mundo desarrollado” como reacción al asesinato del afroamaericano George Floyd, desgarran velos: también alcanzan mayor visibilidad las víctimas de otros países en virtud de una extendida represión policial que ha quedado impune Como hemos visto, aún parcialmente, poco antes de la pandemia en el 2019, extendidas y muy reprimidas movilizaciones ya recorrían el mundo.
La derecha también sale a la calle. Enfrenta a quienes atacan monumentos de figuras racistas en Gran Bretaña; grita contra la cuarentena en Brasil, en Estados Unidos, en Italia marchan los chalecos naranjas. Le aterra un nuevo Estado de bienestar, no pueden concebir una sociedad más igualitaria, necesitan enemigos para defender sus intereses de clase, para imponer su concepción de nación xenófoba.
En nuestro país, la decisión del gobierno nacional de intervenir la empresa Vincentín y de evaluar su expropiación desencadenó el rechazo, cargado de amenazas y destinado a generar miedo en la población, por parte de los que controlan el poder económico acompañados por sus empleados en los medios de comunicación. Exigen que nada cambie, logran que salgan a la calle los que odian, los que se resisten sin argumentos a un ordenamiento más justo.
¿Cómo responderles sin romper la cuarentena que es una de las consignas de sus movilizaciones en nombre de la “libertad”?.
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ARTÍCULOS SELECCIONADOS
Susana Rosenbaum
RACISMO (Sandra Russo-contratapa pag 12 20/06/2020)
El de este año no fue un 16 de junio más para recordar el bombardeo a la Plaza de Mayo. Esta vez estuvo atravesado por la politización de la pandemia, que en el fondo replica algo que dejó picando en el lado opaco de la historia argentina ese hecho fundante de una república fallida. Una república entre comillas. Ese bombardeo estuvo inspirado en el odio sin fondo que había provocado el peronismo. El golpe puso todo de nuevo en el orden que el antiperonismo concibe como el único posible, con las elites al comando. Ese orden restaurado a partir de esa barbarie de aviones atacando con catorce kilos de explosivos a población civil que estaba circunstancialmente en la plaza.
Ese tajo histórico, que fue el principio de la proscripción del peronismo durante dieciocho años, intentó cortar de cuajo no una ideología sino una idiosincrasia, una identidad, un modo de aspirar a vivir y que se resumía en otro orden, el de las mayorías trabajadoras representadas y protegidas desde el Estado. Privilegiados eran los niños y derechos eran los que obtenían los trabajadores. En marzo del año siguiente, en l956, Aramburu firmaba el decreto 4161, que prohibía “la utilización, con fines de afirmación ideológica Peronista, efectuada públicamente, o propaganda peronista, por cualquier persona”. Se prohibía además “la utilización de la fotografía, retrato o escultura de los funcionarios peronistas o sus parientes, el nombre propio del Presidente depuesto, el de sus parientes; las expresiones ´peronismo´, ´peronista´, ´justicialismo´, ´justicialista´, tercera posición, la abreviatura PP, las fechas exaltadas por el régimen depuesto, las composiciones musicales Marcha de los Muchachos Peronistas y Evita Capitana, y los discursos del presidente depuesto o de su esposa, o fragmentos de los mismos”.
Habían empezado con el bombardeo sobre esos cientos de hombres, mujeres y niños que quién sabe si eran o no peronistas. Ese agravio feroz a sus compatriotas nunca fue reparado sino todo lo contrario: tres décadas después, los peronistas engrosaron mayoritariamente las listas de detenidos-desaparecidos. La muerte y sus aledaños siempre fue el recurso que usaron para bloquear los intereses populares.
Siempre se trató de intereses, pero para sostenerlos era necesario investir al peronismo de un estigma imborrable, investirlo de una apropiación ilegal, de chorros que les habían quitado sus privilegios a ellos. Había que acompañar la pelea por sus intereses con un relato salpicado de clichés que la emergente clase media acunó desde entonces como una composición propia. Las elites solas no lo hubieran logrado. Los pobres se convirtieron en negros. Negros de mierda es su síntesis. El rictus del desprecio acompaña la pronunciación.
Ahora, en esta coyuntura global dramática, la derecha inercialmente convertida en ultraderecha ensaya en todo el mundo el aprovechamiento del descontento y de la desesperación que legítimamente sienten los trabajadores no esenciales o los que han perdido sus empleos o nunca los han tenido, y juega su carta fascista --tal como comentaron esta semana por teléfono Julian Assange y Yanis Varoufakis en su conversación de nueve minutos-- intentando boicotear las estrategias de cuarentena en muchos países del mundo. Un nuevo indicio de ese fenómeno apareció en la mañana del jueves, cuando desde España llegaba un video de ultraderechistas tirando a blancos que tenían pegadas las fotos del presidente y del vicepresidente del país, Pedro Sánchez y Pablo Iglesias, y las de algunos y algunas miembros de Unidas Podemos.
Acecha la pandemia y la violencia de quienes usan políticamente la muerte, otra vez. Y aunque Cristina Pérez le haya dicho al presidente Alberto Fernández que decir que “el problema es la pandemia, no la cuarentena” es “retórico”, no tiene nada de retórico. Lo que tiene es lógica. Si de algo debe deshacerse rápidamente la ultraderecha es de la lógica, que acaba uno por uno con todos sus supuestos.
El de la superioridad de clase o de “raza”, por ejemplo. Una posición energúmena, la supremacista, que ya ha sido barrida en sus cimientos desde el surgimiento del genoma humano. Si el más blanco de los neonazis o los miembros del Klan se tomaran el imposible trabajo de rastrear del todo su genealogía, se vería a sí mismo emerger del Cuerno de Africa.
Hay protestas contra el racismo no sólo en Estados Unidos, que ha hecho de la subordinación de los afrodescendientes primero y de los latinos luego algo constitutivo de su idiosincrasia. Hay protestas en Francia, en España, en Gran Bretaña. Caen las estatuas de los traficantes de esclavos, y hasta cae en Boston la de Colón. De pronto, la opresión ancestral del pueblo afrodescendiente y de los pueblos originarios confluyen en una desnaturalización vertiginosa que no da tiempo a la elaboración.
Malos tiempos para cerrar grietas. Las imágenes del 16 de junio de l955 nos retrotrajeron a ese tajo profundo que está a punto de traernos una vez más la muerte. Todos los días nos dan señales de ese odio de clase que nunca se dejó de fomentar y de nutrir con mitos sobre cierto tipo de barbarie que nunca han protagonizado las mayorías y sí, en cambio, han permitido a las clases medias aborrecer a los sectores populares.
Es un año interesante para verle la cara racista al gorilismo, porque en rigor, es el ladrillo racista el primero que colocaron para levantar el edificio de mentiras, ocultamientos, crímenes y delitos. No solemos llamar racistas a los que en estos años han humillado sin límites, uno por uno, a quienes salieron a defender sus intereses arrasados. Los han echado de sus trabajos, los han gaseado aunque fueran jubilados, los han matado en el sur y en el norte, los han prohibido, les han dicho que nadie que nazca en una villa sería capaz de llegar a la universidad, irse de vacaciones, comprarse un celular. Sin esa perspectiva como punto de vista desde un departamento de dos ambientes en Caballito, ellos no podrían ser todo lo ricos que son.
El antiperonismo es una forma clara de racismo. Es hora de verlo así.
RACISMO (Sandra Russo-contratapa pag 12 20/06/2020)
El de este año no fue un 16 de junio más para recordar el bombardeo a la Plaza de Mayo. Esta vez estuvo atravesado por la politización de la pandemia, que en el fondo replica algo que dejó picando en el lado opaco de la historia argentina ese hecho fundante de una república fallida. Una república entre comillas. Ese bombardeo estuvo inspirado en el odio sin fondo que había provocado el peronismo. El golpe puso todo de nuevo en el orden que el antiperonismo concibe como el único posible, con las elites al comando. Ese orden restaurado a partir de esa barbarie de aviones atacando con catorce kilos de explosivos a población civil que estaba circunstancialmente en la plaza.
Ese tajo histórico, que fue el principio de la proscripción del peronismo durante dieciocho años, intentó cortar de cuajo no una ideología sino una idiosincrasia, una identidad, un modo de aspirar a vivir y que se resumía en otro orden, el de las mayorías trabajadoras representadas y protegidas desde el Estado. Privilegiados eran los niños y derechos eran los que obtenían los trabajadores. En marzo del año siguiente, en l956, Aramburu firmaba el decreto 4161, que prohibía “la utilización, con fines de afirmación ideológica Peronista, efectuada públicamente, o propaganda peronista, por cualquier persona”. Se prohibía además “la utilización de la fotografía, retrato o escultura de los funcionarios peronistas o sus parientes, el nombre propio del Presidente depuesto, el de sus parientes; las expresiones ´peronismo´, ´peronista´, ´justicialismo´, ´justicialista´, tercera posición, la abreviatura PP, las fechas exaltadas por el régimen depuesto, las composiciones musicales Marcha de los Muchachos Peronistas y Evita Capitana, y los discursos del presidente depuesto o de su esposa, o fragmentos de los mismos”.
Habían empezado con el bombardeo sobre esos cientos de hombres, mujeres y niños que quién sabe si eran o no peronistas. Ese agravio feroz a sus compatriotas nunca fue reparado sino todo lo contrario: tres décadas después, los peronistas engrosaron mayoritariamente las listas de detenidos-desaparecidos. La muerte y sus aledaños siempre fue el recurso que usaron para bloquear los intereses populares.
Siempre se trató de intereses, pero para sostenerlos era necesario investir al peronismo de un estigma imborrable, investirlo de una apropiación ilegal, de chorros que les habían quitado sus privilegios a ellos. Había que acompañar la pelea por sus intereses con un relato salpicado de clichés que la emergente clase media acunó desde entonces como una composición propia. Las elites solas no lo hubieran logrado. Los pobres se convirtieron en negros. Negros de mierda es su síntesis. El rictus del desprecio acompaña la pronunciación.
Ahora, en esta coyuntura global dramática, la derecha inercialmente convertida en ultraderecha ensaya en todo el mundo el aprovechamiento del descontento y de la desesperación que legítimamente sienten los trabajadores no esenciales o los que han perdido sus empleos o nunca los han tenido, y juega su carta fascista --tal como comentaron esta semana por teléfono Julian Assange y Yanis Varoufakis en su conversación de nueve minutos-- intentando boicotear las estrategias de cuarentena en muchos países del mundo. Un nuevo indicio de ese fenómeno apareció en la mañana del jueves, cuando desde España llegaba un video de ultraderechistas tirando a blancos que tenían pegadas las fotos del presidente y del vicepresidente del país, Pedro Sánchez y Pablo Iglesias, y las de algunos y algunas miembros de Unidas Podemos.
Acecha la pandemia y la violencia de quienes usan políticamente la muerte, otra vez. Y aunque Cristina Pérez le haya dicho al presidente Alberto Fernández que decir que “el problema es la pandemia, no la cuarentena” es “retórico”, no tiene nada de retórico. Lo que tiene es lógica. Si de algo debe deshacerse rápidamente la ultraderecha es de la lógica, que acaba uno por uno con todos sus supuestos.
El de la superioridad de clase o de “raza”, por ejemplo. Una posición energúmena, la supremacista, que ya ha sido barrida en sus cimientos desde el surgimiento del genoma humano. Si el más blanco de los neonazis o los miembros del Klan se tomaran el imposible trabajo de rastrear del todo su genealogía, se vería a sí mismo emerger del Cuerno de Africa.
Hay protestas contra el racismo no sólo en Estados Unidos, que ha hecho de la subordinación de los afrodescendientes primero y de los latinos luego algo constitutivo de su idiosincrasia. Hay protestas en Francia, en España, en Gran Bretaña. Caen las estatuas de los traficantes de esclavos, y hasta cae en Boston la de Colón. De pronto, la opresión ancestral del pueblo afrodescendiente y de los pueblos originarios confluyen en una desnaturalización vertiginosa que no da tiempo a la elaboración.
Malos tiempos para cerrar grietas. Las imágenes del 16 de junio de l955 nos retrotrajeron a ese tajo profundo que está a punto de traernos una vez más la muerte. Todos los días nos dan señales de ese odio de clase que nunca se dejó de fomentar y de nutrir con mitos sobre cierto tipo de barbarie que nunca han protagonizado las mayorías y sí, en cambio, han permitido a las clases medias aborrecer a los sectores populares.
Es un año interesante para verle la cara racista al gorilismo, porque en rigor, es el ladrillo racista el primero que colocaron para levantar el edificio de mentiras, ocultamientos, crímenes y delitos. No solemos llamar racistas a los que en estos años han humillado sin límites, uno por uno, a quienes salieron a defender sus intereses arrasados. Los han echado de sus trabajos, los han gaseado aunque fueran jubilados, los han matado en el sur y en el norte, los han prohibido, les han dicho que nadie que nazca en una villa sería capaz de llegar a la universidad, irse de vacaciones, comprarse un celular. Sin esa perspectiva como punto de vista desde un departamento de dos ambientes en Caballito, ellos no podrían ser todo lo ricos que son.
El antiperonismo es una forma clara de racismo. Es hora de verlo así.
Irene Adamo
SIN RUEDITAS (Sebastián Fernández. @sebochini /Actor, guionista, comediante, humorista. Radio AM 750 “Detrás de lo que vemos”)
1950 – La plaza del pueblo estaba repleta esperando ese acontecimiento único, esperando por ella. Yo nunca había visto a los Reyes Magos. Los Reyes siempre vienen de noche a oscuras mientras todos duermen; le dejás el pastito, el agua y los zapatitos, y ellos te dejan un regalito. La verdad es que nunca me trajeron lo que les pedí. Siempre creí que los Reyes me tenían bronca porque nunca me traían lo que les pedía, como si me hubiera portado mal. Y yo creo que no me portaba mal. A algunos de mis amigos siempre les traían lo que pedían, y a mí alguna chuchería. Igual, a mí me gustaban esos chiches, como la bici que siempre pedía y nunca iba a tener. Yo estaba seguro de que ella sí me la iba a regalar, que si me subía al camión de bomberos y ella me preguntara: “¿Y vos, negrito, qué querés? Cuando yo le respondiera “la bici, señora”, ella me la iba a dar. Pero para eso había que llegar temprano. Había que estar en la plaza desde antes que saliera el sol. Entonces yo le rogué a mi mamá que fuéramos los tres. Mamá, mi hermanita Milagros y yo. Mamá la quería mucho porque decía que, gracias a ella, ella y todas las señoras iban a votar la primera vez el año siguiente. Y ahí fuimos. Sabía que Evita iba a llegar. A los Reyes nunca los vi, a ella sí. Ella me hizo upa y me dio un beso, y me marcó con su lápiz labial el cachete, y con su abrazo y esa bicicleta, la vida entera. Existía. Evita existe.
Aprendí rápido a andar. Mamá no me podía enseñar porque estaba con la máquina de coser dale que te dale. Me enseñó a andar Don Hilario, el papá de mi amiguito Luis; ya la bici se la habían traído a él Los Reyes hace unos años y, como quería aprender a andar sin rueditas, Don Hilario nos enseñó a los dos. Luis creía en Los Reyes, y yo… Yo creía en Evita.
Mi familia eran mi mamá, Milagros y mi bicicleta, y a ella la cuidaba más que a nadie en el mundo. Estaba siempre radiante como el día en que ella me la había entregado, radiante como su sonrisa.
1955 – Nunca habíamos ido de excursión a Capital. Mamá había ido alguna vez por los trámites de la pensión de papá, pero ese día fuimos a visitar la Casa Rosada, donde estaba el General. Ese día no había sol, y mamá me había cosido un guardapolvo nuevo, porque decía que uno no puede ir hecho un chanfainas a conocer al Presidente.
Llegamos a la plaza en un trolebús. La señorita Ester dijo que hiciéramos filas para bajar y como siempre yo me anticipé a todos. Bajó ella y después yo. Bajé corriendo a… Escuché un sonido extraño, atronador; a los pocos segundos, otro. Un estruendo y luego sólo el recuerdo de imborrables imágenes, rojo, sangre, el polvo, una palomita a la que le falta la cabeza y aún mueve las alas, los ojos abiertos de la señorita Ester. No pestañea, no respira. Hay hollín en sus mejillas. Un señor tirado en el piso pero con la cara que puede vérsele sólo la mitad porque la otra mitad se le borró el humo. Me manché el guardapolvo; mamá me va a retar. No puedo ver al General hecho un chafainas. Aviones. Son aviones, pero parecen buitres. Yo no estoy muerto, pero esa niña que está tirada sí está muerta. ¿Se la van a comer lo buitres? Veo mi zapato derecho un poco lejos, es mi zapato, es mi pierna. Yo estoy acá y mi pierna está allá, pero yo siento que aún la tengo. Tal vez aquella no sea mi pierna. Pero sí lo es. Pero mi bici la necesita. Pero yo la necesito. ¿Por qué los aviones vinieron a quitarme mi pierna? ¿Cómo se lo voy a explicar a mi mamá y a Milagros? ¿Cómo se lo voy a explicar a mi bici? Mi pierna está muerta. ¿Se la van a comer los buitres?
1978 – No veo nada. Todo está oscuro. La capucha me ahoga. Me llevan. Mamá y Milagros lloran. Quiero hablar y no puedo, el antebrazo de Amuchástegui me ahorca. Si pudiera hablar diría: “tranquila mamá, voy a volver, cuidala a Milagros. Liliana ya se fue lejos y se lo llevó a Manuelito. Van a estar bien. Vamos a estar bien todos.”
1985 – “El principal Amuchástegui me acostó en una cama de metal y me mojó” Luego… “Señores jueces quiero expresamente renunciar a toda pretensión de originalidad para cerrar esta requisitoria. Quiero utilizar una frase que no me pertenece, porque pertenece a todo el pueblo argentino: Señores jueces, Nunca Más”
2005- Estaba esperando que cumplieras cinco añitos para regalártela. Está casi nueva, ¿sabés?, a pesar de que tiene más de cincuenta pirulos, y yo la usé cinco años durante casi todos los días sin parar, pero siempre la cuidé como vos lo cuidás a Tincho aunque te haga enojar cuando ladra. Nunca quise dársela a tu papá, tenía miedo de que corriera la misma suerte que yo, pero cuando vos naciste, enana, lo primero que pensé es que iba a regalarte mi bicicleta. Cuando se lo conté a la babu Lili me dijo que le parecía una idea genial. Cuidala, petisa. ¿Eh? Mirá que me la regaló Evita, y tu bisabuela, mi mamá, me la guardó durante tres años, dos meses y seis días hasta que volví a verlos. Cuidala, que se la viene aguantando desde hace muchísimos años, cuando todavía no existían ni la compu, ni el celu, ni nada de eso,¿sabés?
Tenés que aprender a usarla y a disfrutarla y a recorrer todo lo que sueñes y todo lo que desees. Pero apurate petisa que las cosas pasan muy rápido. Y aprendé a andar sin rueditas, ¿eh?, cuanto antes, como tuvimos que hacer nosotros. Ella nos regaló la bicicleta y nosotros, demasiado pronto, tuvimos que aprender a andar sin rueditas.
Quise compartir con ustedes este texto sobre los años oscuros de nuestro país. Se emitió el 16 de junio de 2020.
Generalmente, en el programa radial compone varios personajes que me hacen reír, pero este relato me emocionó mucho. No está la versión escrita, por tanto, lo trasladé de su versión oral. La oralidad suele estar menos sujeta a reglas, así que sepan disculpar. Un abrazo a todas y todos.
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ASÍ ESCRIBEN NUESTRA CUMPAS
Silvia SchupackEL NARCISISMO DE LAS PEQUEÑAS DIFERENCIAS.
Con el dominio cultural de las clases dominantes, se genera sentido común, consenso, subjetividades.
El lenguaje es un instrumento privilegiado de segregación. Entonces tenemos a los "negros", "los choriplaneros", "los vagos que viven del estado"," "las chicas que se embarazan para cobrar la AUH". Y esto lo escuchamos también en sectores populares.
Esto que se presenta como una contradicciones en el seno del campo popular, me llevó a pensar en una conceptualización Freudiana.
Observa Freud que las comunidades más intensamente enfrentadas en el mundo, son, por lo general, las que más se parecen. Llama a este fenómeno "narcisismo de las pequeñas diferencias".
En una ocasión se ocupó del fenómeno de que, justamente comunidades vecinas, y aun muy próximas en todos los aspectos se hostilizan y escarnecen: así españoles y portugueses, alemanes del Norte y del Sur, ingleses y escoceses, etc.
Freud señala que el narcisismo de las pequeñas diferencias es la obsesión por diferenciarse de aquello que resulta más familiar y parecido.
Aunque cierto monto de agresividad forma parte de la constitución subjetiva y es una herramienta necesaria en la lucha por la vida, Freud afirma que no es fácil para los seres humanos evidentemente renunciar a satisfacer ésta, su inclinación agresiva.
Un círculo cultural más pequeño: ofrece un escape a este sentimiento en la hostilización a los extraños. Siempre es posible ligar en el amor a una multitud mayor de seres humanos con tal que otros queden fuera para manifestarles la agresión.
Así vemos , cómo lo semejante, lo cercano, lo que puede confundirse con lo propio, es fuente de inquietud. Lo más lejano parece ser menos amenazante. Es notable la solidaridad y el sentimiento que generan los problemas laborales y sentimentales de ricos y famosos en aquellos infinitamente más humildes y desposeídos.
En términos sociológicos, encontramos la percepción de pertenecer a un status social más alto y el temor a ser identificado con un status social más bajo. Claramente podemos identificar este fenómeno con las posiciones de nuestras clase medias siempre dispuestas a identificarse con la situación de los sectores más favorecidos, situación que nunca van a alcanzar.
Silvana Teixidó
TANTO ODIO A MI PAÍS
A la hora de reflexionar sobre el momento actual es fuerte la necesidad de volcarlo por escrito ya que, a la hora de hablar con compañeros, amigos, familia, aparece la riqueza de miradas disímiles dentro de una misma línea ideológica.
Esta semana se vio plagada de muchos acontecimientos que culminaron ayer con las marchas de los odios en distintos puntos del país. Justo ayer, día de nuestra bandera, esa que nos da identidad como argentinos, la que renueva año a año la figura señera de Manuel Belgrano, intelectual, estadista, soldado, quien por sobre todo amó a su patria. Humilde y brillante escritor.
El odio que no es ni más ni menos anti peronismo.
Esa clase resentida (y bien dirigida) no soporta que democráticamente haya ganado un gobierno nacional y popular. Le temen a la pérdida de privilegios, no soportan que los desposeídos vuelvan a tener voz y entiendo que prefieren ver al gobierno derrotado.
Sabemos que esta situación viene de lejos, ya en siglo XIX se convirtieron terratenientes, dominadores de la voluntad popular fraguando votos y tomando lo que no les pertenecía. El que ha leído un poco de historia sabe que es así.
Ellos leyeron una sola historia, la oficial, perdiéndose la verdad que surge de otras corrientes más cercanas a la realidad.
En esas marchas odiadoras había de todo: anti cuarentenas, terraplanistas, anti vacunas, defensores de un nuevo orden y de la libertad. Una mezcla rara, no muchos…pero los suficientes para que se acercaran los medios y les dieran entidad.
Los enfureció la intervención a Vicentín. Hablaban de comunismo. Para ellos el tema sanitario se notó poco importante ya que estaban bastantes juntos. Pro autoritarios, ya que tanto ellas como ellos pedían que vuelva Videla, como mostró un señor en la marcha anterior con la foto del dictador.
Volviendo a los medios, no se perdieron detalle y cada uno interpretó como quería, excepto algunos. He leído fake-news como de costumbre, pero lo que más llamó mi atención fue el odio, los gritos, los ataques a algún periodista.
A esta altura creo que esto es un sapo que nos tenemos que tragar. Pero resulta indignante ver gente que no deja gobernar a un presidente con unos pocos meses en el gobierno y con un virus que nos afecta a todos, encerrados sin poder realizar una contra marcha de apoyo al gobierno que votamos o responder de alguna manera civilizada al planteo autoritario que plantea la llamada oposición. Recordemos, es antiperonismo.
Esta semana se vio plagada de muchos acontecimientos que culminaron ayer con las marchas de los odios en distintos puntos del país. Justo ayer, día de nuestra bandera, esa que nos da identidad como argentinos, la que renueva año a año la figura señera de Manuel Belgrano, intelectual, estadista, soldado, quien por sobre todo amó a su patria. Humilde y brillante escritor.
El odio que no es ni más ni menos anti peronismo.
Esa clase resentida (y bien dirigida) no soporta que democráticamente haya ganado un gobierno nacional y popular. Le temen a la pérdida de privilegios, no soportan que los desposeídos vuelvan a tener voz y entiendo que prefieren ver al gobierno derrotado.
Sabemos que esta situación viene de lejos, ya en siglo XIX se convirtieron terratenientes, dominadores de la voluntad popular fraguando votos y tomando lo que no les pertenecía. El que ha leído un poco de historia sabe que es así.
Ellos leyeron una sola historia, la oficial, perdiéndose la verdad que surge de otras corrientes más cercanas a la realidad.
En esas marchas odiadoras había de todo: anti cuarentenas, terraplanistas, anti vacunas, defensores de un nuevo orden y de la libertad. Una mezcla rara, no muchos…pero los suficientes para que se acercaran los medios y les dieran entidad.
Los enfureció la intervención a Vicentín. Hablaban de comunismo. Para ellos el tema sanitario se notó poco importante ya que estaban bastantes juntos. Pro autoritarios, ya que tanto ellas como ellos pedían que vuelva Videla, como mostró un señor en la marcha anterior con la foto del dictador.
Volviendo a los medios, no se perdieron detalle y cada uno interpretó como quería, excepto algunos. He leído fake-news como de costumbre, pero lo que más llamó mi atención fue el odio, los gritos, los ataques a algún periodista.
A esta altura creo que esto es un sapo que nos tenemos que tragar. Pero resulta indignante ver gente que no deja gobernar a un presidente con unos pocos meses en el gobierno y con un virus que nos afecta a todos, encerrados sin poder realizar una contra marcha de apoyo al gobierno que votamos o responder de alguna manera civilizada al planteo autoritario que plantea la llamada oposición. Recordemos, es antiperonismo.
María Dolores Béjar
APENAS AYER. MÁS ALLÁ DE LA PANDEMIA (2da. parte)
Un grito desesperado, la impunidad de los represores, la ira y la exigencia de justicia en las calles.
Las desgarradoras imágenes de la muerte de George Floyd a manos de la policía el 25 de mayo desencadenaron en Estados Unidos el estallido social más grande desde el producido por el asesinato de Martin Luther King en 1968. En ese momento los incidentes estallaron en más de 125 ciudades.
Los años sesenta constituyeron un tiempo contestatario: las marchas y la proliferación de organizaciones de los afroamericanos, las movilizaciones de los estudiantes universitarios, algunos en apoyo a las reivindicaciones de los “negros”, la mayoría contra la guerra de Vietman. Un enfrentamiento feroz en el que la primera potencia del mundo no pudo doblegar a un pueblo que a través de la guerra de guerrillas obtuvo su liberación. Una guerra cuyas trágicas imágenes recorrieron el mundo y concitaron extendidas y prolongadas manifestaciones contra el Imperio.
Cuando ingresó al escenario público, Martin Luther King era un joven pastor de una iglesia bautista de Alabama. En ese Estado, el l de diciembre de 1955, Rosa Parks, reconocida como “la madre del Movimiento por los Derechos Civiles”, rehusó levantarse de su asiento en un autobús público para dejárselo a un pasajero blanco. Esto era lo que marcaban las reglas sobre el uso del transporte en Alabama. Rosa fue detenida. Luther King se puso al frente de la organización de la protesta. El boicot contra la compañía de autobuses duró un año hasta que una corte federal ordenó a la empresa levantar la reglamentación discriminatoria. El éxito transformó a King en una figura nacional e inspiró otros boicots de autobuses.
A lo largo de su militancia, Luther King reivindicó la acción directa no violenta, como lo había hecho Gandhi en la India. Planteó el problema del racismo y la desigualdad en términos morales: la segregación es mala, la integración es buena. Los negros armados de una virtud no violenta forzarían a los blancos a abandonar su racismo pecador o a no practicarlo abiertamente.
En agosto de 1963, más de 200.000 personas se reunieron en la capital del país para manifestar su compromiso con la igualdad para todos. El momento culminante de la jornada llegó cuando el pastor King pronunció su famoso discurso “Tengo un sueño”:
"Pero hay algo que debo decir a mi gente que aguarda en el cálido umbral que conduce al palacio de la justicia. Debemos evitar cometer actos injustos en el proceso de obtener el lugar que por derecho nos corresponde. No busquemos satisfacer nuestra sed de libertad bebiendo de la copa de la amargura y el odio. Debemos conducir para siempre nuestra lucha por el camino elevado de la dignidad y la disciplina. No debemos permitir que nuestra protesta creativa degenere en violencia física. Una y otra vez debemos elevarnos a las majestuosas alturas donde se encuentra la fuerza física con la fuerza del alma (…)
Hoy les digo a ustedes, amigos míos, que a pesar de las dificultades del momento, yo aún tengo un sueño. Es un sueño profundamente arraigado en el sueño americano (…)
¡Hoy tengo un sueño!
Sueño que algún día los valles serán cumbres, y las colinas y montañas serán llanos, los sitios más escarpados serán nivelados y los torcidos serán enderezados, y la gloria de Dios será revelada, y se unirá todo el género humano. (…)
Tengo un sueño, un solo sueño, seguir soñando. Soñar con la libertad, soñar con la justicia, soñar con la igualdad y ojalá ya no tuviera necesidad de soñarlas".
Un año después, Luther King recibió el Premio Nobel de la Paz, y a comienzos de 1967 decidió vincularse con los dirigentes del movimiento contra la guerra de Vietnam. Blancos y afroamericanos marcharon juntos en estas protestas. Sin embargo, en pleno apogeo de su liderazgo, Luther King, empezó a ser cuestionado por otras figuras que proponían la radicalización de las acciones. Entre ellas, Malcom X adquirió gran popularidad.
Su discurso se distanció decididamente de las ideas impulsadas por Luther King. Estaba más cerca de los jóvenes negros excluidos de la sociedad, confinados en “guetos” y a gran distancia de la burguesía negra. Para ellos el cambio era ahora y si era preciso a través de la violencia.
En abril de 1963 en un acto en Cleveland, Malcom X decía:
"Todos nosotros hemos sufrido aquí, en este país, la opresión política de manos del blanco, la explotación económica de manos del blanco y la degradación social de manos del blanco.
Ahora bien, el hecho que hablemos así no quiere decir que seamos antiblancos, pero sí quiere decir que somos antiexplotación, que somos antidegradación, que somos antiopresión. (…)
¡No! Yo no soy norteamericano. Yo soy uno de las 22 millones de las personas negras que son víctimas de los estadounidenses. Uno de los 22 millones de negros que son las víctimas de la democracia; nada más que hipocresía disfrazada. Por lo tanto, yo no estoy aquí hablando con usted como un norteamericano o como un patriota que saluda o hace ondear su bandera. ¡No!... ¡No!... Yo estoy aquí hablando como una víctima de este sistema americano. Veo a Estados Unidos de Norteamérica a través de los ojos de la víctima y no veo ningún sueño americano; sino una pesadilla americana. […]
Y ahora se enfrentan ustedes a una situación en que el joven negro está apareciendo. Y este no quiere oír hablar de ese asunto de “dar la otra mejilla”. ¡No!.... Hay una nueva manera de pensar entrando en escena. Serán los cócteles Molotov este mes, las granadas de mano el mes que viene y otra cosa el mes siguiente. Será la bala o será el voto. Será libertad o será la muerte. La única diferencia es que esta clase de muerte será recíproca. […]”
Al año siguiente fue asesinado. La vida y muerte de Malcom X fue filmada por el director afroamericano Spike Lee.
Hoy, después del asesinato de George Floyd, una nueva generación volvió a salir a las calles para exigir justicia, para seguir tratando de desterrar la discriminación racial. Hubo negros, hubo blancos, hubo manifestaciones pacíficas, hubo acciones violentas.
No se pueden entender los conflictos, su alcance y las agresiones sin tener en cuenta la decidida intervención de la represión estatal.
No hay lugar a dudas, la actuación de Donald Trump está siendo determinante para una expansión mayor del conflicto: exige mano dura contra los manifestantes, incita a la violencia en sus mensajes de twitter y denuncia la presencia de extremistas de izquierda como responsables de los disturbios.
La nueva ola de protestas tomó el nombre de un movimiento, Black Lives Matter , "las vidas negras importan". Esta causa nació en 2013 en las redes sociales tras la absolución de George Zimmerman, quien disparó y mató a Trayvor Martin, un adolescente de 17 años. Un año después, el movimiento creció con las protestas por el asesinato de Michael Brown a manos de un policía en Misuri, y el de Eric Garner en Nueva York, quien murió luego ser asfixiado mientras era arrestado por varios oficiales. El último grito de Garner fue el mismo que el de Floyd: "¡No puedo respirar!".
Pocos días después las movilizaciones antirracistas recorren el mundo. Durante el primer fin de semana de junio las concentraciones se desplegaron en Londres, Madrid, París, Berlín, Bruselas, Roma, Ámsterdam, Toronto, Sídney.
En el Reino Unido las manifestaciones se extendieron por otras ciudades como Edimburgo, Glasgow, Manchester o Bristol. En esta última, un grupo de activistas derribaron, con ayuda de cuerdas, la estatua de Edward Colston que fue arrojada a las aguas del puerto. Colston fue un comerciante de esclavos del siglo XVII que formó parte de la Royal African Company, propietaria del monopolio de oro, marfil y esclavos. Cerca de 11.000 vecinos ya habían firmado una petición para que la estatua desapareciera del paisaje urbano. La voz más combativa contra lo sucedido fue la de la ministra del Interior, Priti Patel, hija de inmigrantes indios procedentes de Uganda.
Sobre el pedestal de la estatua de Churchill, frente al Parlamento británico, se pintó la frase “era un racista”. El primer ministro Boris Johnson repudió estas acciones. “Es absurdo y vergonzoso que este monumento nacional se halle sometido al riesgo de sufrir los ataques de manifestantes violentos. Es cierto que en ocasiones [Churchill] expresó opiniones que fueron y son inaceptables hoy en día, pero fue un héroe y se merece completamente el monumento (…) Las estatuas de nuestras ciudades y pueblos fueron erigidas por generaciones previas (…) Echarlas abajo sería mentir sobre nuestra historia, y empobrecer la educación de las generaciones venideras”.
A mediados de junio, cientos de activistas de extrema derecha se manifestaron en Londres con la intención de enfrentarse a los manifestantes antirracistas para proteger los monumentos históricos. Junto a la estatua de Churchill corearon “somos racistas, y es lo que nos gusta”.
En Francia, en Canadá, en Australia las protestas por el asesinato de Floyd privilegiaron el reclamo de justicia por sus propias víctimas. Si en Francia es el joven negro Adama Traoré y en Canadá Regis Korchinski-Paquet, una mujer negra de 29 años, en Australia es un adolescente de los pueblos originarios cuyo arresto fue difundido en un vídeo justo estos días. En París, a pesar de la prohibición de la Prefectura, los manifestantes que se reunieron para escuchar los testimonios de las familias de las víctimas se pronunciaron con el puño en alto: “sin justicia no tendrán paz”.
El miércoles 17 de junio Philonise Floyd, hermano de George, pidió a la ONU que formase una comisión independiente para "investigar los asesinatos policiales de personas negras" y la violencia contra manifestantes pacíficos en Estados Unidos. “Mi hermano George Floyd es uno de los muchos hombres y mujeres negros que han sido asesinados por la policía en los últimos años (…) La triste verdad es que el caso no es único. La forma en que se vio a mi hermano torturado y asesinado ante la cámara es la forma en que la policía trata a los negros en Estados Unidos". Se dirigió al Consejo de Derechos Humanos de la ONU con sede en Ginebra, desde Estados Unidos a través de un enlace de video.
Dos días después, dicho Consejo aprobó por unanimidad una resolución que condena el racismo sistémico y la violencia policial. Lo hizo en términos generales recortando la propuesta de los países africanos. Más de medio centenar de éstos habían pedido una investigación internacional sobre los abusos policiales contra los afroamericanos en Estados Unidos.
Hace dos años en Washington se decidió abandonar el Consejo de Derechos Humanos de la ONU. El argumento es el mismo que Donald Trump ya utilizó en el 2017 para justificar la salida de la Unesco: el rechazo de las condenas “inconcebibles” contra Israel por sus acciones contra los palestinos.
¿Es posible que ésta sea la última generación en manifestarse contra el odio racial, contra la represión estatal? No existen señales muy alentadoras. La violencia esgrimida por las fuerzas policiales es sólo la punta del iceberg, la discriminación del “otro” está arraigada en amplios sectores de la sociedad. Sólo algunos ejemplos. En Estados Unidos, Trump fue elegido por el pueblo. En Europa, la derecha radical cuenta con partidos que han logrado afianzarse a través de sus logros electorales. En Francia Marine Le Pen dirigente nacionalista xenófoba tuvo el mayor porcentaje de votos en la primera vuelta de las elecciones presidenciales de 2017. En España gana terreno Vox el partido de la derecha radical. En la India, Narendra Modi que alienta un nacionalismo hindú signado por la violencia contra los musulmanes, ya ganó dos elecciones.
Una tarea pendiente para los grupos sociales que alientan el cambio hacia un nuevo orden es construir una fuerza política capaz de aglutinar a las mayorías oprimidas. Un obstáculo para esto es la enorme capacidad de la derecha para dividir a esa mayoría y para captar algunos de sus sectores.
Un grito desesperado, la impunidad de los represores, la ira y la exigencia de justicia en las calles.
Las desgarradoras imágenes de la muerte de George Floyd a manos de la policía el 25 de mayo desencadenaron en Estados Unidos el estallido social más grande desde el producido por el asesinato de Martin Luther King en 1968. En ese momento los incidentes estallaron en más de 125 ciudades.
Los años sesenta constituyeron un tiempo contestatario: las marchas y la proliferación de organizaciones de los afroamericanos, las movilizaciones de los estudiantes universitarios, algunos en apoyo a las reivindicaciones de los “negros”, la mayoría contra la guerra de Vietman. Un enfrentamiento feroz en el que la primera potencia del mundo no pudo doblegar a un pueblo que a través de la guerra de guerrillas obtuvo su liberación. Una guerra cuyas trágicas imágenes recorrieron el mundo y concitaron extendidas y prolongadas manifestaciones contra el Imperio.
Cuando ingresó al escenario público, Martin Luther King era un joven pastor de una iglesia bautista de Alabama. En ese Estado, el l de diciembre de 1955, Rosa Parks, reconocida como “la madre del Movimiento por los Derechos Civiles”, rehusó levantarse de su asiento en un autobús público para dejárselo a un pasajero blanco. Esto era lo que marcaban las reglas sobre el uso del transporte en Alabama. Rosa fue detenida. Luther King se puso al frente de la organización de la protesta. El boicot contra la compañía de autobuses duró un año hasta que una corte federal ordenó a la empresa levantar la reglamentación discriminatoria. El éxito transformó a King en una figura nacional e inspiró otros boicots de autobuses.
A lo largo de su militancia, Luther King reivindicó la acción directa no violenta, como lo había hecho Gandhi en la India. Planteó el problema del racismo y la desigualdad en términos morales: la segregación es mala, la integración es buena. Los negros armados de una virtud no violenta forzarían a los blancos a abandonar su racismo pecador o a no practicarlo abiertamente.
En agosto de 1963, más de 200.000 personas se reunieron en la capital del país para manifestar su compromiso con la igualdad para todos. El momento culminante de la jornada llegó cuando el pastor King pronunció su famoso discurso “Tengo un sueño”:
"Pero hay algo que debo decir a mi gente que aguarda en el cálido umbral que conduce al palacio de la justicia. Debemos evitar cometer actos injustos en el proceso de obtener el lugar que por derecho nos corresponde. No busquemos satisfacer nuestra sed de libertad bebiendo de la copa de la amargura y el odio. Debemos conducir para siempre nuestra lucha por el camino elevado de la dignidad y la disciplina. No debemos permitir que nuestra protesta creativa degenere en violencia física. Una y otra vez debemos elevarnos a las majestuosas alturas donde se encuentra la fuerza física con la fuerza del alma (…)
Hoy les digo a ustedes, amigos míos, que a pesar de las dificultades del momento, yo aún tengo un sueño. Es un sueño profundamente arraigado en el sueño americano (…)
¡Hoy tengo un sueño!
Sueño que algún día los valles serán cumbres, y las colinas y montañas serán llanos, los sitios más escarpados serán nivelados y los torcidos serán enderezados, y la gloria de Dios será revelada, y se unirá todo el género humano. (…)
Tengo un sueño, un solo sueño, seguir soñando. Soñar con la libertad, soñar con la justicia, soñar con la igualdad y ojalá ya no tuviera necesidad de soñarlas".
Un año después, Luther King recibió el Premio Nobel de la Paz, y a comienzos de 1967 decidió vincularse con los dirigentes del movimiento contra la guerra de Vietnam. Blancos y afroamericanos marcharon juntos en estas protestas. Sin embargo, en pleno apogeo de su liderazgo, Luther King, empezó a ser cuestionado por otras figuras que proponían la radicalización de las acciones. Entre ellas, Malcom X adquirió gran popularidad.
Su discurso se distanció decididamente de las ideas impulsadas por Luther King. Estaba más cerca de los jóvenes negros excluidos de la sociedad, confinados en “guetos” y a gran distancia de la burguesía negra. Para ellos el cambio era ahora y si era preciso a través de la violencia.
En abril de 1963 en un acto en Cleveland, Malcom X decía:
"Todos nosotros hemos sufrido aquí, en este país, la opresión política de manos del blanco, la explotación económica de manos del blanco y la degradación social de manos del blanco.
Ahora bien, el hecho que hablemos así no quiere decir que seamos antiblancos, pero sí quiere decir que somos antiexplotación, que somos antidegradación, que somos antiopresión. (…)
¡No! Yo no soy norteamericano. Yo soy uno de las 22 millones de las personas negras que son víctimas de los estadounidenses. Uno de los 22 millones de negros que son las víctimas de la democracia; nada más que hipocresía disfrazada. Por lo tanto, yo no estoy aquí hablando con usted como un norteamericano o como un patriota que saluda o hace ondear su bandera. ¡No!... ¡No!... Yo estoy aquí hablando como una víctima de este sistema americano. Veo a Estados Unidos de Norteamérica a través de los ojos de la víctima y no veo ningún sueño americano; sino una pesadilla americana. […]
Y ahora se enfrentan ustedes a una situación en que el joven negro está apareciendo. Y este no quiere oír hablar de ese asunto de “dar la otra mejilla”. ¡No!.... Hay una nueva manera de pensar entrando en escena. Serán los cócteles Molotov este mes, las granadas de mano el mes que viene y otra cosa el mes siguiente. Será la bala o será el voto. Será libertad o será la muerte. La única diferencia es que esta clase de muerte será recíproca. […]”
Al año siguiente fue asesinado. La vida y muerte de Malcom X fue filmada por el director afroamericano Spike Lee.
Hoy, después del asesinato de George Floyd, una nueva generación volvió a salir a las calles para exigir justicia, para seguir tratando de desterrar la discriminación racial. Hubo negros, hubo blancos, hubo manifestaciones pacíficas, hubo acciones violentas.
No se pueden entender los conflictos, su alcance y las agresiones sin tener en cuenta la decidida intervención de la represión estatal.
No hay lugar a dudas, la actuación de Donald Trump está siendo determinante para una expansión mayor del conflicto: exige mano dura contra los manifestantes, incita a la violencia en sus mensajes de twitter y denuncia la presencia de extremistas de izquierda como responsables de los disturbios.
La nueva ola de protestas tomó el nombre de un movimiento, Black Lives Matter , "las vidas negras importan". Esta causa nació en 2013 en las redes sociales tras la absolución de George Zimmerman, quien disparó y mató a Trayvor Martin, un adolescente de 17 años. Un año después, el movimiento creció con las protestas por el asesinato de Michael Brown a manos de un policía en Misuri, y el de Eric Garner en Nueva York, quien murió luego ser asfixiado mientras era arrestado por varios oficiales. El último grito de Garner fue el mismo que el de Floyd: "¡No puedo respirar!".
Pocos días después las movilizaciones antirracistas recorren el mundo. Durante el primer fin de semana de junio las concentraciones se desplegaron en Londres, Madrid, París, Berlín, Bruselas, Roma, Ámsterdam, Toronto, Sídney.
En el Reino Unido las manifestaciones se extendieron por otras ciudades como Edimburgo, Glasgow, Manchester o Bristol. En esta última, un grupo de activistas derribaron, con ayuda de cuerdas, la estatua de Edward Colston que fue arrojada a las aguas del puerto. Colston fue un comerciante de esclavos del siglo XVII que formó parte de la Royal African Company, propietaria del monopolio de oro, marfil y esclavos. Cerca de 11.000 vecinos ya habían firmado una petición para que la estatua desapareciera del paisaje urbano. La voz más combativa contra lo sucedido fue la de la ministra del Interior, Priti Patel, hija de inmigrantes indios procedentes de Uganda.
Sobre el pedestal de la estatua de Churchill, frente al Parlamento británico, se pintó la frase “era un racista”. El primer ministro Boris Johnson repudió estas acciones. “Es absurdo y vergonzoso que este monumento nacional se halle sometido al riesgo de sufrir los ataques de manifestantes violentos. Es cierto que en ocasiones [Churchill] expresó opiniones que fueron y son inaceptables hoy en día, pero fue un héroe y se merece completamente el monumento (…) Las estatuas de nuestras ciudades y pueblos fueron erigidas por generaciones previas (…) Echarlas abajo sería mentir sobre nuestra historia, y empobrecer la educación de las generaciones venideras”.
A mediados de junio, cientos de activistas de extrema derecha se manifestaron en Londres con la intención de enfrentarse a los manifestantes antirracistas para proteger los monumentos históricos. Junto a la estatua de Churchill corearon “somos racistas, y es lo que nos gusta”.
En Francia, en Canadá, en Australia las protestas por el asesinato de Floyd privilegiaron el reclamo de justicia por sus propias víctimas. Si en Francia es el joven negro Adama Traoré y en Canadá Regis Korchinski-Paquet, una mujer negra de 29 años, en Australia es un adolescente de los pueblos originarios cuyo arresto fue difundido en un vídeo justo estos días. En París, a pesar de la prohibición de la Prefectura, los manifestantes que se reunieron para escuchar los testimonios de las familias de las víctimas se pronunciaron con el puño en alto: “sin justicia no tendrán paz”.
El miércoles 17 de junio Philonise Floyd, hermano de George, pidió a la ONU que formase una comisión independiente para "investigar los asesinatos policiales de personas negras" y la violencia contra manifestantes pacíficos en Estados Unidos. “Mi hermano George Floyd es uno de los muchos hombres y mujeres negros que han sido asesinados por la policía en los últimos años (…) La triste verdad es que el caso no es único. La forma en que se vio a mi hermano torturado y asesinado ante la cámara es la forma en que la policía trata a los negros en Estados Unidos". Se dirigió al Consejo de Derechos Humanos de la ONU con sede en Ginebra, desde Estados Unidos a través de un enlace de video.
Dos días después, dicho Consejo aprobó por unanimidad una resolución que condena el racismo sistémico y la violencia policial. Lo hizo en términos generales recortando la propuesta de los países africanos. Más de medio centenar de éstos habían pedido una investigación internacional sobre los abusos policiales contra los afroamericanos en Estados Unidos.
Hace dos años en Washington se decidió abandonar el Consejo de Derechos Humanos de la ONU. El argumento es el mismo que Donald Trump ya utilizó en el 2017 para justificar la salida de la Unesco: el rechazo de las condenas “inconcebibles” contra Israel por sus acciones contra los palestinos.
¿Es posible que ésta sea la última generación en manifestarse contra el odio racial, contra la represión estatal? No existen señales muy alentadoras. La violencia esgrimida por las fuerzas policiales es sólo la punta del iceberg, la discriminación del “otro” está arraigada en amplios sectores de la sociedad. Sólo algunos ejemplos. En Estados Unidos, Trump fue elegido por el pueblo. En Europa, la derecha radical cuenta con partidos que han logrado afianzarse a través de sus logros electorales. En Francia Marine Le Pen dirigente nacionalista xenófoba tuvo el mayor porcentaje de votos en la primera vuelta de las elecciones presidenciales de 2017. En España gana terreno Vox el partido de la derecha radical. En la India, Narendra Modi que alienta un nacionalismo hindú signado por la violencia contra los musulmanes, ya ganó dos elecciones.
Una tarea pendiente para los grupos sociales que alientan el cambio hacia un nuevo orden es construir una fuerza política capaz de aglutinar a las mayorías oprimidas. Un obstáculo para esto es la enorme capacidad de la derecha para dividir a esa mayoría y para captar algunos de sus sectores.
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NOTA
Este Boletín es un espacio que se inició destinado a compartir experiencias relacionadas con nuestra franja etárea y para apoyar la medidas del gobierno.
La extensión de la cuarentena lo transforma en un elemento útil para mantener nuestra permanencia como agrupación y para darnos la posibilidad de visualizarnos y de manifestarnos a través de las redes.
Fuimos agregando a ello, la publicación de textos que nos permitan reflexionar y repensarnos como individuos y como agrupación para la pos pandemia.
Todo esto da un fuerte sustento que nos alienta a continuar y a invitar a nuestros lectores a participar con artículos propios o seleccionando aquellos que les resulten interesantes y acordes a nuestra propuesta, eviándolos al facebook que aparece al pié de cada Boletin aclarando que son para publicar o al contacto por el cual lo reciben.
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Sabe quienes somos : EDITORIAL del Boletín Nro 1
Seguinos en Facebook: Jubiladxsenmarcha
Reuniones: Los sábados de 17 a 19 hs en Av. Estado de Israel 4622, CABA
(después de la cuarentena)
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